宗教虔诚能解释经济结果吗?

欧洲的宗教参与:复兴与世俗化

有几种理论可以解释欧洲宗教虔诚的模式[２]．这些理论包括“世俗化理论”、“经济市场理论”和“宗教个体化理论”。世俗化理论意味着宗教信仰和宗教机构在包括社会分化、城市化和工业化在内的现代化和经济发展过程中的作用正在下降。

另一方面，经济市场理论认为，在经济发展过程中，多种宗教之间的竞争支持了宗教的活力。这种竞争迫使宗教团体改善服务，吸引新的信徒。因此，根据这一理论，与世俗化理论相反，在宗教多样性更大的国家，经济发展的过程实际上提高了宗教服务的质量，提高了宗教参与率。

最后，宗教个体化理论假定，经济发展导致教会和宗教之间的关系消散，信仰实践变得越来越私人和个人。此外，尽管共产主义政权削弱了传统宗教的制度性存在，但个人宗教信仰受到的压制程度低于宗教机构[3]．实证证据表明，西欧和东欧的经济发展与个人宗教虔诚的所有要素(包括宗教成员、态度和实践)呈负相关，这符合世俗化理论，也部分符合个体化理论。相比之下，经济市场理论并没有得到实证支持[２]．

描述欧洲宗教参与模式的重要维度是年龄、教会对国家政权的抵抗力量以及个人经济安全。一项研究区分了在转型和转型后经济中宗教参与率的两个主要驱动力，世俗化理论和国家无神论的传统[3]．根据世俗化理论，与老年人相比，居住在城市地区的受教育程度较高的年轻人不太可能宣布宗教信仰，也不太可能参加宗教活动。另一方面，如果在共产主义统治下，减少宗教参与的主要原因是国家无神论，那么共产主义的垮台应该增加了各个年龄段的人对宗教的兴趣。作者认为，世俗化是东欧宗教参与度下降的主要驱动力，因为他们没有发现共产主义崩溃后该地区年轻人的宗教参与度增加的证据。

图1显示选定的西欧和东欧国家按年龄组划分的教派成员。大多数国家的教会会员人数随着年龄的增长而增加，这意味着年轻人的会员比例通常较低，而老年人的会员比例较高。

分析宗教虔诚模式的另一个重要维度是教会与国家之间的关系。美国的数据显示，教会和国家在支持社区成员方面可以相互替代，即政府福利支出的下降有利于教会增加慈善支出[4]．

在共产主义时期，教会抵抗国家政权的力量也存在教派差异。社会学研究结果显示，权力集中在罗马的天主教会比没有集中权力的东正教会更有可能抵抗共产主义政权。一项研究发现，更强大的教会抵抗国家也意味着更高的宗教参与率在个人层面。这就解释了为什么在20世纪90年代初，天主教会成员的参与率高于东正教[3]．

最近的经验证据表明，今天，天主教和东正教转型经济体在宗教虔诚度方面表现出明显和不同的趋势，这可以通过对有关宗教信仰和教堂出席的调查问题的回答来衡量［5］．因此，如果世俗化是一种主要的力量，那么宗教信仰应该对经济上不安全的人有吸引力，比如没有受过教育的人、穷人和老人，而经济上有保障的人应该对宗教不那么感兴趣。另一方面，复兴的概念意味着所有社会群体都变得同样虔诚。本研究对这一假设进行了实证检验，使用了来自13个前苏联(FSU)和中东欧国家的个人层面调查数据。研究结果表明，天主教国家倾向于世俗化，而东正教国家则经历了温和宗教信仰的复兴。然而，作者指出，个人对宗教派别的自我认同并不意味着强烈的宗教信仰。需要进一步的分析来区分那些仅仅表明他们有宗教信仰的个人和那些实际实践他们的信仰并致力于他们的宗教的人。

宗教信仰与宏观层面的经济发展

Inglehart-Welzel的全球文化地图是分析经济发展与宗教信仰关系的一个有用工具，它是基于世界价值观调查中对全球价值观和态度的统计分析。图2这是2010-2014年的地图。每个国家在地图上的位置是根据宗教和经济价值之间的特定关系来划分的。该地图有两个维度:传统/世俗理性价值观(纵轴)和生存/自我表达价值观(横轴)。

在第一个维度(传统与世俗理性价值观)中，传统价值观强调宗教的强大作用、家庭的重要性、对权威的尊重和高度的民族自豪感，而世俗理性价值观则表明宗教和“传统”家庭的重要性较弱，包括堕胎和离婚的正当性。总的来说，这个维度代表了一个社会中传统和宗教价值观的重要性。

第二个维度(生存vs自我表达价值观)是经济发展和现代化的特征。生存价值观包括经济和人身安全，而自我表达价值观强调生活质量、平等、多样性以及参与经济和政治生活的重要性。位于地图左下角象限的国家具有更强的传统和宗教价值观，但经济发展水平较低。这种负相关与世俗化理论是一致的，这表明宗教虔诚度随着经济发展而下降。

从…可以看出图2美国的前共产主义国家位于地图的左上方象限。这意味着，即使大多数FSU国家的个人宣称有很高的宗教参与度，他们仍然有更多的世俗和生存价值观。中东欧国家也是如此，尽管一些中东欧国家的个人——如克罗地亚、捷克共和国、匈牙利、斯洛伐克和斯洛文尼亚——比前苏联的个人更有可能宣布自我表达的价值观。这意味着，尽管宗教信仰不断增加，但在转型国家和转型后国家，宗教在个人生活中的重要性仍然很低。

宗教信仰是人力资本积累和幸福的关键

从马克斯·韦伯的开创性著作开始新教伦理与资本主义精神(1905)之后，越来越多的经济学、社会学和心理学研究探讨了宗教虔诚和经济行为之间的关系。一项研究回顾了美国的文献，认为宗教规范在许多情况下，包括人力资本投资、婚姻稳定和就业，通过影响这些决定的感知收益和成本，来调节个人决策[6]．根据作者的观点，宗教虔诚可以通过三个渠道积极影响经济结果:(i)社会网络;(2)法规;(三)心理问题[6]．社会网络渠道意味着宗教团体为其成员提供心理和物质支持。根据监管渠道，温和的宗教规范和教义可以阻止不健康和暴力行为。最后，宗教信仰可以让人感受到生命的意义，帮助他们应对孤独和压力。然而，正如作者所说，宗教信仰也会产生负面影响。例如，保守的宗教规范可能鼓励早婚和早育，对世俗教育的投资较少，女性劳动参与率较低。保守的宗教信仰也可能走向极端，并可能被解释为容忍男人对妻子的虐待行为[6]．

在欧洲国家，特别是在(后)转型经济中，有关宗教信仰对经济结果影响的文献仍处于起步阶段。现有的研究大多强调宗教虔诚的积极影响。被分析的经济结果之一是个人生活满意度，这是一个人对自己生活质量的自我评价，通常用调查问题来衡量。最早的一项研究分析了1992年和1998年匈牙利经济和意识形态自由对生活满意度的影响[7]．控制个体的社会经济特征，作者发现个体参与宗教服务可以提高生活满意度，这种正相关关系随着时间的推移是稳定的。另一项发现是，与无宗教信仰的人相比，有宗教信仰的人收入对生活满意度的影响更低。最后，作者认为，体现在教会在公共生活中越来越重要的作用上的意识形态自由，并不直接影响个人的生活满意度，而只是通过个人的宗教虔诚来影响。换句话说，意识形态的自由增加了个人的宗教信仰，反过来，积极地影响生活满意度。最近的一项研究将这些发现扩展到更多的转型经济体，包括保加利亚、捷克共和国、波兰和斯洛伐克，并证实了在转型经济体中，生活满意度和参加宗教活动之间存在正相关关系[8]．

最近，研究人员将宗教信仰对生活满意度的影响分解为“成本”和“收益”。[9]．虔诚的宗教信仰带来有形的利益，例如社会交往、来自宗教网络的情感和物质支持，以及各种精神上的利益，例如来世的前景，而成本则与遵守宗教规则和限制的义务有关。利用欧洲国家的数据，作者得出结论，与宗教信仰相关的有形利益不会增加生活满意度，而积极的宗教实践带来的精神利益与生活满意度正相关。这开启了一场关于宗教实践和宗教信仰作为不同的宗教虔诚衡量标准的讨论:虽然宗教实践影响经济结果，但仅仅是信仰宗教可能并不一定如此。

宗教狂热的另一个重要后果与人力资本有关。研究人员发现，祈祷、参加宗教服务和自我评估的宗教虔诚与更好的教育成果和良好的健康相关行为有关[10],[11]．这一文献流中的大多数研究分析了来自美国的个人层面的数据。例如，一项研究发现，通过减少烟草、毒品和过量饮酒，自我报告的宗教重要性导致成年人和青少年的生活方式更健康[10]．这表明了宗教规范对个体危险健康行为的调节作用。另一项研究表明，笃信宗教的人受教育年限更长，辍学率更低[11]．

宗教信仰是对抗压力事件的保险

对宗教虔诚和各种经济结果之间的积极关系的一种解释来自于宗教虔诚的所谓“保险效应”。这一效应表明，宗教虔诚减轻了与各种不利的个人事件(如经济困难或失业)和总体冲击(如全国范围的经济改革)相关的心理压力[12],[13]．这些研究证明，宗教信仰通过降低个人对消极和积极冲击的脆弱性，具有平滑效应。

在欧洲国家，关于宗教信仰的保险效应的第一批研究之一探讨了个人宗教信仰是否减轻了失业对个人生活满意度的负面影响[12]．研究结果表明，与无宗教信仰的人相比，所有教派的人都能抵御失业带来的负面影响。如果使用宗教虔诚的其他指标，如去教堂和祈祷，这种影响仍然存在。另一个发现是，由于宗教信仰的保险效应，信教的人不太可能支持政府提供的工作，也不太可能在失业时积极寻找工作。最后，作者讨论了他们的发现的政策含义;他们强调，宗教信仰越多的国家，失业者的替代率就越低。另一个暗示是，信教和不信教的人可能喜欢不同类型的社会支持。

最近的一项研究将个人宗教信仰的保险效应的分析扩展到转型国家的经济改革[13]．与以往的研究不同，本分析提供了有关宗教信仰的保险效应的因果证据。研究结果表明，宗教信仰保护个人免受经济改革的压力影响，例如大规模私有化可能导致的大规模裁员。这意味着宗教人士更有可能支持市场化改革，这可能会加快更多宗教国家的改革实施进程。